丁元英在佛教網站里叫什麼

『壹』 天道：丁元英的文化屬性的提法真的正確么他為什麼會這么說

看過小說遙遠的救世主或者電視劇《天道》的朋友一定對文化屬性這四個字不陌生，這四個字一共在小說中出現了27次。那麼這個文化屬性到底是什麼樣譽凳叢的一個概念。

用丁元英的說法就是：

「透視社會依次有三個層面：技術、制度和文化。小到一個人，大到一個國家一個民族，任何一種命運歸根到底都是那種文化屬性的產物。強勢文化造就強者，弱勢文化造就弱者，這是規律，也可以理解為天道，不以人的意志為轉移。」

芮小丹問：「什麼是強勢文化？什麼又是弱勢文化？」

丁元英說：「強勢文化就是遵循事物規律的文化，弱勢文化就是依賴強者的道德期望破格獲取的文化，也是期望救主的文化。強勢文化在武學上被稱為「秘笈」，而弱勢文化由於易學、易懂、易用，成了流行品種。」

芮小丹把煙灰缸往他跟前推了推，免得他彈煙灰時落到旁邊的食物上，說：「還是有學問的人會罵人，真尖刻。從字面上能理解一點，但知道又如何，怎麼用呢？」

丁元英說：「無所用，無所不用。」

芮小丹說：「無所用，活個明白粗純也行。無所不用呢？舉個例子。」

丁元英想了一會兒，舉例說：「比如說文化產業，文學、影視是扒拉靈魂的藝術，如果文學、影視的創作能破解更高思維空間的文化密碼，那麼它的功效就是啟迪人的覺悟、震撼人的靈魂，這就是眾生所需，就是功德、市場、名利，精神拯救的暴利與毒品麻醉的暴利完全等值，而且不必像販毒那樣耍花招，沒有心理成本和法律風險。」

丁元英這個人，在文化意識形態上，絕對不是一般中國人的形態，其自身之孤高絕傲，實際是德國人心理翻版，對中國傳統文化的不自信，眾所周知德國人驕傲自大，不合群，證據就是其在五台山說佛，那根本不是中國人說佛，不過是以西學技巧偽裝的佛法，由此觀之，其身上沒有任何中國人特質，不過是西方救世主的悲憫心態來接觸我中華文化，其入不了佛門，乃根本上對自己窺見了某一自以為是之絕對真理之自大，其迷信者，不過是猶太人所立的學說。

「對中國傳統文化的成見是滲到骨子裡了」的丁元英，極大程度上受到了德國文化的影響，這個影響就是德國人的「責任」，就是「天命」。德國人是一個非常具有責任心的民族，無論是做什麼工作，他們的想法就是努力做到最好。這種責任心來源於德國人的「天命觀」。簡而言之，就是他們在做工作的時候，覺得自己做這份工作是上帝安排的，把這份工作做到完美，就是對「原罪」的最好救贖。所以，德國人顯慶櫻得刻板、嚴謹，那是因為他們覺得必須盡到自己最大的努力，把事情做到最好。這就是他們的「責任」。

丁元英曾勸芮小丹不要做警察，他說 ：「……關鍵一句：你應該辭職。請注意，是你應該，而不是我希望。只要你一分鍾是警察，你這一分鍾就必須要履行警察的天職，你就沒有避險的權力。但是，國家機器不缺一個遲早要被淘汰的女刑警，而社會應該多一個有非常作為的人才，這不是通俗的英雄主義和通俗的平等意識可以理解的價值。」

小說的結尾，芮小丹在逮捕通緝犯的過程中嚴重受傷，隨後開槍自殺。 芮小丹的好友肖亞文問丁元英為何沒有勸阻芮小丹，丁元英回答說：「她是警察。」同時她還問丁元英芮小丹為何要自殺，丁元英回答：「因為她認為自己沒用了。」

這首先是一個「責任」的問題，因為是警察，所以就必須要做到警察應該做的一切，包括面對危險和付出生命。這是「天職」，不能逃避，無法逃避。芮小丹在德國度過了她的童年，丁元英也在德國呆了很長時間，這種來自德國人的「責任觀」已經深深印入了他們的意識，所以丁元英沒有勸芮小丹在危險面前掉頭而走，芮小丹也知道丁元英不會這么勸她。

丁元英批判中國文化時說：「傳統觀念的死結就在一個『靠』字上，在家靠父母，出外靠朋友，靠上帝、靠菩薩、靠皇恩……總之靠什麼都行，就是別靠自己。」對這個「靠」字的批判，

人的一生中，總是會遇到這樣那樣的事情，喜怒哀樂、酸甜苦辣，有些人遇到困難，總是先思考「我該採取怎樣的措施才能使損失最小化並解決問題，哪些資源是我可以使用的」，而另一些人卻首先想到的是「救主在哪裡！然後陷入茫然不知所措中消極等待」，

兩種不同的思維模式，最後得到的結果一定是天壤之別！就算退一萬步來講，救主出現了，拋下了繩子，你自己不努力的往上爬，難道還指望著救主跳下坑來把你背上去嗎？

現實永遠比我們想像的要殘酷！「我能做些什麼」和「你能做些什麼」從另一個角度上說，就是沒有認識到自己的責任，一個認識不到自己的責任、不能履行自己責任的人，當然更談不上認識到自己的獨立價值、獨立人格所在，也就只能期盼「天上掉餡餅」的神話，只能把聰明才智用在種種「破格獲取」的方式上。

丁元英在行為方式上流淌著德國文化的血統，但畢竟他不是德國人。德國人可以將作為價值和人生價值結合起來，實現了自己的作為價值，就完成了自己對原罪的救贖，也就體現了自己的人生價值。然而丁元英沒有上帝，即使口中言說上帝，也不能有西方人對上帝的那種真誠信仰，所以，他的人生價值也不可能寄託在作為價值上面。

丁元英說對傳統文化自卑，其實是一種無自信的心態，因為丁是個邊緣人，在德國他無法融入德國人主流社會的圈子，因為他的膚色，他的語言，雖然說得一口流利的德語，但是骨子裡的東西還是中國的，在中國又覺得自己看穿了中國，還是邊緣，所以從邊緣人的視角看到的就是陰暗悲觀的。

丁元英是中國人，無論他對中國文化感到多麼自卑，對中國文化的批判多麼激烈，他都無法逃脫由血緣和膚色帶來的文化烙印。老黑格爾說：你走吧，你走不出你的皮膚。

丁元英說「總想活個明白」，就是在找尋一個靈魂依歸的角落，找來找去，脫不開儒釋道三家。儒家不關心形而上的靈魂，被首先排除；道教過於簡陋虛幻，也缺乏可以借鑒的資源；於是擅長思辨的丁元英找到了同樣長於思辨的佛教。

丁元英在五台山與智玄大師論道，就講到「修」、「悟」之別：「修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無欲而無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。」

這段話就是典型的重內在體悟而輕戒律修行。凡重參悟的人，都一定受老莊玄學影響，以般若空宗為理論資源，帶有中國特色的佛家思想。丁元英畢竟還是中國人，中國人本性里的求簡潔而去繁瑣、重思想而輕行動的習慣，那種直指心性、一念即菩提的思想誘惑，是潛藏在丁元英的膚色里的。

看其「文化屬性」的提法，也未嘗不是把復雜問題簡單化、籠統化的思路，即把所有問題都追根溯源到文化問題，以為文化問題一解決就什麼都解決了，文化問題不解決就什麼都解決不了。

選擇了這種「悟」的思路，後面的一切就都順理成章了。

破執不是目的，見空也不是目的，目的在「找出起煩惱的因，了心苦不起苦」。所以在明了萬法皆空後，就可以不必執著於任何事物，「困了睡覺，餓了吃飯」，自如才是正常，以平常心對待任何事物。這就是佛，這就是天道，規律。

丁元英服膺於芮小丹的自如自在，隨性而為，稱這是境界。這確實是境界，不過這個境界繞來繞去，還是繞回到了莊子那裡，要麼當個逍遙居士，要麼混跡凡塵。這也就是丁元英關於人生價值的最後判斷了，因此稱之為「極品混混」，確也恰當。

丁元英在行為方式上很德國化，注重作為價值，注重「應然」即應該怎麼做；然而在內在思想上，還是中國傳統思想的東西，寓神奇於平淡，化丘壑於心中，平淡自如的生活。

丁元英本就是個矛盾，而且是很不容易解釋圓融的矛盾。作者豆豆在這個問題上她試圖在丁元英身上融合兩種價值，既具有實際生活中德國人的嚴謹與責任，又具有中國人傾慕的率而為與自然灑脫。然而兩者的鴻溝之上，卻怎麼也架不起一座溝通的橋梁。

丁元英這種文化屬性的提法，雖然受到德國文化的影響，但他的思維方式，注重客觀規律還是非常值得我們借鑒。丁元英對於作為價值的德國式執著，依舊羨慕他人生價值上可以達到自然隨性。存在即合理 人本就是個多面體，作為價值和人生價值處在不同的平面上，應對不同的世界，前者應對社會，後者應對自我 .既對社會產生價值，又能自我活的平淡自如！

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『貳』 話話電視劇《天道》——丁元英五台山論佛論經

在丁元英答應芮小丹幫助王廟村扶貧，以作為送給芮小丹的禮物，也就是以此來驗證丁元英所說的文化屬性後，丁元英為此專門去了五台山拜佛，並帶上好友韓楚風，韓楚風按照要求帶了20萬，並額外帶了10萬。

為什麼要帶這么多錢去寺廟呢？無它，以作為敲門磚試金石，以5五為起點，若有寺廟住持收下，則改換寺廟，如果運氣不好，6次就用沒了，韓楚風多帶10萬就是這個意思，增加2次機會，防患於未然。

他們倆很幸運，去到的第一家寺廟，三次請守門僧人送錢給到住持，主持都沒有收下，這三次的金額分別是5萬，10萬，15萬，守門僧人每次帶給他二人的話都是「非也」，並按去的次數增加非也的次數。三次後，丁元英才拿出一封信給到守門僧人，而這封信件被住持看到後，邀請了二人見面。這份信件的內容也是足夠狂氣：

如果你是住持，大抵看了這首仔纖狂妄詩句也不免有些慍怒，於是直接問丁元英道，什麼是真經？修行不取真經又修什麼呢？

這一段開始，論佛論經以為是全文最為精彩的部分，丁元英與主持來來往往問與答。

這一段丁元英對真經的描述相當認同，真經可悟不可求，這是肯定的。但是我又以為正因為有了求這個過程，才會為悟去做准備，畢竟誰也不是一步而來，而一步而來就悟得真經的，我以為也會根基不牢，容易渙散。

對於「修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心」這段，大意是不必被表象所迷惑，而需要更關注內心，以為外在的不是關鍵處，內省處才是值得所做。

而不昧因果的人，則不在意幻生幻返此滅，不在意那些虛妄縹緲之物，漏戚迅超脫於一切。

智玄大師之後又道，不為成佛，那什麼是佛教呢？

這里丁元英講了一大堆，看著有些繞口，大意就是佛不可求，若佛可求，那麼可求的就不是佛。而佛教分了次第高下，雖然對眾生而言有制約作用，有撫慰眾生靈魂的作用，但終究落了下乘。

這段話引起住持對丁元英的評價，如下

我個人有對對主持所說的贊同處，也有不贊成處。贊成的是住持對於丁元英不拘一格的自悟境界，不贊成的是「離得道只差一步，進則凈土，退則凡塵」，為什麼退則凡塵呢？好吧，現在明白了，贊成住持說的這段話，丁元英雖然開悟，但是這個人內心的糾結一直相伴，也就是說依然了有牽掛，雖已明了，但是扔逃不脫繩索的羈絆。

就寫這些，如果一一註解，所寫內容必然增加許許多多，我對這段對話很是喜歡，以為這段話如此長篇論述，體現了文字之美，論佛之深，但是又以為有些討厭這樣的文字，有撥弄人的視覺感觀之嫌，看著精妙，聽著精妙，而核心就是那幾個字。可是又一想，如果只說幾個字，又彰顯不出作者之功底，彰顯丁元英之睿智。

『叄』 天道裡面丁元英上的什麼佛教網站

為影視虛構，好像是藉助了佛教網的界面，但內容是虛構的。師兄仔細看下便可知曉，南無地藏王菩薩！

『肆』 丁元英五台山論道下闋有改過嗎

丁元英五台山論道下闋有改卜歷過嗎
丁元英是中國佛教的傑出代表之一，在佛教領域擁有著崇高的地位。他曾經在五台山論道，為更多人普鋒枯及佛法。然而，丁元英究竟有沒有改過自己的缺點和錯誤呢？以下我們來探討一下他的教誨和行為。

一、找到內心的根源
丁元英在五台山論道時，曾經講到“得我者，心所欲；失我者，心所惡。”這句話表明一個人的內心是決定其行為的根源。如果一個人的內心被貪、嗔、痴所主宰，他所做的行為就很可能是錯誤的。因此，要想改正自己的過失，必須找到自己心靈深處的根源，去探尋自己是什麼樣的人，以型基搜及為什麼會犯錯。

二、不斷反思自己的言行
丁元英也曾聽取教徒們關於自己言行的批評。他深知只有不斷反思自己，才能改正自己的過失。因此，我們也應該像丁元英一樣，虛心聽取別人的意見和批評，不斷反思自己的言行，以便發現自己的缺點和錯誤，並嘗試去改正。

三、牢記佛教教誨
丁元英是一個忠誠的佛教信徒，他的教誨和行為也離不開佛教的文化底蘊。因此，我們在改正自己的過失時也應該牢記佛教的教誨，擁有一顆善良的心，尊重自己、他人和世界，從而實現真正的自我救贖。

結語
總的來說，丁元英在五台山論道時，旨在教誨人們如何在佛教信仰中實現自我救贖。他並不是一位完美無缺的人，但是他的教誨和行為依然影響著人們，成為了中國佛教不可忽視的一部分。因此，我們在探究丁元英的過錯時，也應該從他的教誨和行為中，探尋自我救贖的真正意義，並不斷追求內心的凈化和升華。

『伍』 丁元英是佛學還是哲學

佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅碦。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思悔虧褲議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。

所謂真經，就是能夠達到寂空涅碦的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無欲無不欲，無戒無不戒，如是涅碦。」

佛法究竟真理真相的辯證思維，如是不可思議。但是，佛教包括了佛法，而佛法有別於佛碧簡教。佛教以佛法證一，進而證究竟，最終是為給心找個不苦的理由，成佛，無量壽，極樂。佛教以假度真的方便法門住福相、住壽相、住果相，是以無執無我為名相的太極我執，致使佛教具有了迷信、宿命、貪執的弱勢文化特徵，已然障蔽佛法，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住空族不拘個人解脫，以佛法的如是不可思議究竟生產力與文明的真理真相，則佛法的佛教即出離宗教的佛教，成為覺悟眾生的大乘法度，慧於綱紀澤於民生，是名普度眾生.

佛門講一個『緣』字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基督而言我進不得窄門，與佛而言我不可得道。只是得救之道自古仁人志士各有其說，百家爭鳴。

『陸』 《天道》中丁元英為何要拜見大師

丁元英由韓楚風陪同，到四大佛教名山的五台山，一座名叫「一禪寺」的寺廟，拜見一位佛法造詣精深的大師——智玄大師。

雖然說的輕松，但是做起來是需要下很大功夫，既需要勇氣，更需要智慧。雖然結果已經想到，並且會有人為此搭上性命，甚至是自己的性命。作為凡人的自己，我們也需要更高深智慧的點撥，或者是一種肯定和認可。當得到確信的時候，也就無怨無悔了，也沒有什麼遺憾了。

『柒』 天道里丁元英上的什麼論壇

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