金刚经说的什么免费阅读

Ⅰ 金刚经讲的是什么

一、着重“无相”：如说“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相则见如来”。“无复我相人相众生相寿者相；无法相亦无非法相”。“离一切诸相则名诸佛”。“于一切相应如是知如是见如是信解，不生法相”。“不取于相，如如不动”。“无相”与原始般若的“无受三昧”、“是三昧不可以相得”称之为“离相门”一样。《金刚经》说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。
二、着重“无我”的菩萨行：如说“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。“实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者”。“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。“若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德”。习惯大乘我法二空者，或不解于菩萨行着重“无我”。而古传般若即以“无我”悟入实相。“原始般若”阐明菩萨（我）与般若（法）不可得（空），原理是一样的。但《金刚经》不只说“无我”，也说“无法相，亦无非法相”。
三、着重“利他”的菩萨行：般若的原义，菩萨行重于自行。《中品般若》的不退菩萨“报得波罗蜜”、“报得五神通”，“成就众生”，“庄严国土”。《金刚经》着重菩萨“受记”、“度众生”、“庄严国土”，与《中品般若》的重利他行相合。
四、着重佛的体认：如说“若见诸相非相，则见如来”，“离一切诸相，则名诸佛”──佛是离一切相的。“如来不应以具足诸相见”，“不应以三十二相观如来”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”──佛是不能于色声相中见的。“如来者，无所从来，亦无所去”──佛是不能从威仪中见的。如来说法，其实“无有定法如来可说”，“如来无所说”，“若人言如来有所说法，即为谤佛”。佛度众生，其实“实无众生如来度者”。如来能知一切众生心，其实“诸心皆为非心，是名为心”。
五、佛和法的并重：早期佛教视舍利塔为佛，从下品到上品般若却宁取般若经不取舍利塔（重法）。而《金刚经》是重法又重佛（塔）的（与《法华经》相同），如说：“随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养，如佛塔庙”；“在在处处若有此经……当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处”。这与法藏部是非常接近的。

Ⅱ 金刚经讲的是什么意思

从文字上，《金刚经》就是释迦牟尼佛与须菩提的一番精彩对话，主要讨论如何发“阿褥多罗三藐三菩提”，即如何修证成佛。

“阿褥多罗三藐三菩提”是梵文音译，意思是“无上正等正觉”，是佛陀觉悟的最高智慧，是超越自我、超越一切、甚至超越一般人既定的所谓“终极意义”的智慧，它能认识到一切事物的真正本质，具备这种觉悟就是成佛。

所谓“发阿褥多罗三藐三菩提心”，就是下决心成就无上智慧，无上大道，即发愿成佛，这也是修行大乘菩萨道的全部内容和目的。

发愿成佛用现代心理学的概念理解，就是追求终极意义。人类从原始社会就已经开始这种追求，直到近现代还在追问“我们从哪里来，到哪里去？”

大科学家爱因斯坦认为，宗教经验的高级阶段，向人们揭示“人类所向往的目标应当是什么”，是人类对经验世界显示出的内在和谐与秩序的坚定信仰与崇拜。这种坚定的信仰，在现代心理学看来，是人类赖以生存的精神支柱和强大动力。

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《金刚经》经文看似简单实则也很简单，简单到多数人以为自己理解了，但是一看经文的注解又不懂了，诸多的经典中《金刚经》的注解自古以来在是最多的，保守估计就有八百多重注解，专门研究《金刚经》的注解，那活到一百岁注解都看不完。

梁武帝曾经恭请善慧大师升座讲《金刚经》，善慧大师就是这么讲的，讲经仪式举行完毕，扶指一拍经本就合上了，讲完了。

世尊曾经在灵山一会也这么示现过，讲经时一言不发，信手拈花，然后迦叶尊者就懂了，会心一笑，这场法会就圆满了，这种讲法需要上根利智之人才能领悟，中下根性的众生就没法指望了。

所以虽无法可说依然要头头是道，所以才有了这么多的注解，先让众生深入经文中学习让众生明白，说法者，无法可说，是名说法，这就是方便接引众生。

Ⅲ 《金刚经》的主旨是什么

祖师在开悟偈中说到：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”无一物，就是经文中的般若思想，落实到具体的经句，便是“应无所住，而生其心”。可以说，五千余字的《金刚经》，归结起来无非“无住生心”这四个字。

首先，无住生心，即“离一切相”而生心，简单来说就是离我、人、众生、寿者相。

离我相就是空掉自我，于己不居。禅门参话头，单追一个“念佛者是谁”，那么念佛的究竟是谁？我连自己的生老病死都不能控制，那个凡胎肉体是我吗？我连自己的苦乐悲喜都不能决定，那个精神意念是我吗？众生执着于妄念中的我，于是贪恋五欲，能离我相，就能解脱烦恼。

离我相之后，还要离人相。我是人道众生之一，即便没有我了，还有其他人。不离人相，就有分别心，我少了你多了，我坏了你好了。因分别而生嗔恨，因嗔恨而造恶业。实际上，他人也如我一样，是沉沦于生死大海的迷途有情而已，与其共相纠缠，不若同成菩提。

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《金刚经》言：“是法平等，无有高下。”认为离相就是什么都没有，空就是无，这属于“断灭见”，会引申出悲观厌世的错误心态。所以经文中，佛陀再三告诫须菩提长老：“须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

悟透“无住生心”这四个字，人生的成功或者失败，都不会大喜大悲，对待生活却又阳光乐观，这样的人生状态，着实羡煞旁人。正如经文中的四句偈语所说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。南无本师释迦牟尼佛。

Ⅳ 金刚经讲什么

《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典。全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，梵文释义：以能断金刚的智慧到彼岸。

《金刚经》说的是彻底解放心灵奴役的大智慧，对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该经文字艰涩、思想深奥，一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此，历史上佛教各派祖师多为此作注讲解，流传最为普及的就是禅宗惠能的《六祖坛经》。

Ⅳ 《金刚经》讲的是什么道理

《金纲经》全文没有出现一个“空”字，但通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。经文开始，由号称佛陀十大弟子中“解空第一”的须菩萨发问：“当众生立定志向要达到无上圆满的佛陀觉智时，应该将发心的目标定在哪里？如果在实践过程中心不能安住，应该如何降伏？”即如何使心灵平和地安住在终极关怀，如何在走向终极目标的过程中，对各种错误认识和患得患失心理进行克服？《金刚经》就是围绕佛陀对此问题的解答而展开的。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，就是解答这些问题的精髓。其意思是世间的一切物质和现象都是空幻不实的，如梦幻泡影，实相者则是非相。因此修行者应该“远离一切诸相”而“无所住”，即放弃对现实世间的执着或眷恋，以般若慧契证空性。
此经主要通过非此非彼有无双遣的重重否定，指出世界上的一切事物都是虚幻不实的，要成就无上知觉，就得破除一切执着，扫除一切法相。“凡所有相皆是虚妄”，世上的一切事都如梦、如幻，如水面的气泡，如镜中的虚影，如清晨的露珠，日出即散，如雨夜的闪电，瞬息即逝。世上的一切都是因缘和合而成，并无自性，所谓“缘起性空”。因此，我们平时看到的一切事物的形相，实际都不是它们真正的形相，事物真正的形相（实相）是“无相”。这样，世界上一切都不什值得执着，这就叫“无住”。在修竹实践中，能真正认识到无相之实相，能做到于世界万物都无念无系的“无住”，就可以得到真正的解脱。
为了使人们真正做到“扫相破执”，“无相无住”，《金刚经》进一步说明，大乘菩萨在自觉觉他的修行过程中，其终极目标定位在和一切众生其同成就佛果的广大境界。但是根据缘起论，凡因条件关系而形成的事物，都不存在绝对不变的实体（自性）。因此，要以空观的智慧，破除在“我”、“众生”、“佛”之间的人为分别。故要尽己所能广度众生，但不要执着于“我”在帮助众生中具有多大的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事业。
《金刚经》说凡所有相，皆是虚妄。实相，是世界的真实，事物的本来面目。唯有以般若观照实相，即对此名相采取不住、不执、不取的如实态度，才能认识真相。故经中说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”释迦牟尼的色身有三十二种端庄的特征，但是不能依据这三十二相来认识如来，因为三十二相只不过是外在的虚妄之相，如果执着于这三十二相，就不能认识如来的真实面目（法身），因为真正的法身是无相的。
要如何不执着呢？《金刚经》云：“应无所住而生其心”。如上所述，唯有不住相、不偏执，才能把握实相。《金刚经》中以布施为例，讨论了如何在日常生活中做到“不住相”。世人在布施时，每施一东西，即作功德想，于是施恩图报，算计此布施行为将积累多少的功德。但实际上，应以“三轮体空”的精神在布施，也就是要对能布施的我、受布施的人和所布施的财物不产生任何的执着，方能证得离相无住、性空无所得的道理。
虽应不执着于外相，但也不能否定“相”的存在。即是肯定“性空”，也不否定“幻有”。“空”是破除一切名相执着所呈现的真实，并非人们所误解的虚无。“性空”，是说一切法都没有实在的自性，，故无相、无住，才能把握真谛。“幻有“，是凭借条件关系而暂时存在的现象，故在空的甚础上随缘生起一切法，这就是俗谛。所谓“肯定一切存在的存在，否定一切存在的自性”即是此意。如何把握真俗二谛的关系，《金刚经》是这样说的：“佛说般若，即非般若，是名般若。”即佛说的般若等佛法，是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设，并非实相般若本身，众生借此文字般若入门，到彻底觉悟佛法时，则一切名相皆可舍弃。
在迈向解脱的过程，《金刚经》强调般若智慧是佛门修行解脱的最高智慧，“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”，承诺如果有人能够虔诚信受此部经，即使奉持其中四句偈等，又能够为他人宣说，必能“成就第一希有功德”、“果报不可思议”。